Formación de la Iglesia Local
Stephen duBarry
Febrero de 2024
Este documento fue escrito originalmente en inglés y ha sido traducido automáticamente al español. [Original en inglés]
En el Nuevo Testamento, el Señor Jesucristo ha revelado claramente que sus discípulos deben servirle, no solo de manera separada como individuos desconectados, sino también colectivamente en comunidades especiales conocidas como iglesias. Siendo este el caso, es de vital importancia para cada creyente que desea obedecer a Cristo, entender con precisión qué son estas comunidades y cómo se pueden formar. Este documento intentará abordar estos temas sobre la base de las Escrituras y también proporcionar una perspectiva adicional a través del lente de la historia bautista.
Iglesias Locales
La primera pregunta que debemos hacernos es, ¿qué es una iglesia local?
A lo largo del Nuevo Testamento, leemos acerca de comunidades distintas de creyentes bautizados que comenzaron a existir en varias ciudades a lo largo del Imperio Romano. Leemos acerca de la primera de estas comunidades en la ciudad de Jerusalén (Hechos 2:47), pero eventualmente también las encontramos en Antioquía (Hechos 11:26), en Éfeso (Hechos 20:17), en Corinto (1 Corintios 1:2), e incluso tan al oeste como en Roma (Romanos 16:5).
Cada una de estas comunidades se reunía regularmente en un solo lugar para la adoración de Dios, así como para su propia mutua edificación (1 Corintios 14:23). Por lo tanto, no es sorprendente que la palabra griega utilizada en el Nuevo Testamento para significar este tipo de comunidad, ekklesia, simplemente signifique asamblea o congregación. Esta palabra, con muy pocas excepciones, ha sido traducida en nuestras traducciones inglesas de la Biblia como iglesia, y por lo tanto, nos referimos a una comunidad particular de este tipo que se reúne en un lugar determinado como una iglesia local.
Sin embargo, es importante tener en cuenta que no toda asamblea de creyentes bautizados constituye una iglesia local. Por ejemplo, tres cristianos individuales pueden reunirse en una cafetería para orar y estudiar la Biblia, pero esto no los convierte en una iglesia. Por lo tanto, debemos preguntarnos, ¿qué distingue a una iglesia local de una simple reunión de creyentes?
En las Escrituras, dos características importantes distinguen únicamente a las iglesias locales. Estas marcas especiales se pueden ver claramente para distinguir a una iglesia de cualquier otra reunión común de creyentes.
La primera de estas marcas es la disciplina eclesiástica. En Mateo 18, Jesús ordena a sus discípulos:
15 Por otra parte, si tu hermano peca contra ti, ve y repréndele estando tú y él solos; si te oyere, habrás ganado a tu hermano. 16 Mas si no te oyere, toma aún contigo a uno o dos, para que en boca de dos o tres testigos conste toda palabra. 17 Si no los oyere a ellos, dilo a la iglesia; y si no oyere a la iglesia, tenle por gentil y publicano. (Mateo 18:15-17)
El mandato de Jesús de que un hermano ofendido debe finalmente apelar a toda la congregación de la iglesia local indica que una iglesia es más que una simple reunión de creyentes. También es un cuerpo judicial, con autoridad del propio Cristo para dirimir disputas entre hermanos. Y no solo tiene una iglesia la responsabilidad de emitir juicios en tales casos, sino que también debe imponer sanciones. Cuando sea necesario, se debe privar oficialmente a un hermano errante de su reconocimiento comunitario como creyente. Esta es una responsabilidad mucho mayor que la confiada a una simple reunión casual de cristianos.
La segunda marca es la observancia de la Cena del Señor. Sentado con los doce apóstoles la noche antes de su crucifixión, Jesús instituyó una nueva y especial señal del Nuevo Pacto:
17 Y tomando la copa, y habiendo dado gracias, les dijo: Tomad esto, y repartidlo entre vosotros; 18 porque os digo que no beberé más del fruto de la vid, hasta que el reino de Dios venga. 19 Y tomó el pan, y habiendo dado gracias, lo partió, y les dio, diciendo: Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado; haced esto en memoria de mí. 20 Asimismo tomó la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que por vosotros se derrama. (Lucas 22:17-20)
En este pasaje, Jesús usa verbos imperativos que están en plural, lo que evidencia que la Cena del Señor no debe observarse individualmente, sino colectivamente. La ordenanza está diseñada no solo para representar la profunda comunión que los creyentes tienen con Cristo, sino también la comunión que tienen entre sí en el contexto estrecho de una iglesia local.
Además, esta segunda marca está relacionada con la primera. En el caso de que un hermano sea excomulgado de una iglesia local, esto se verá más obviamente cuando también sea excluido de la participación en el símbolo visible más importante de comunión eclesiástica, que es la Cena del Señor. Por lo tanto, una de las funciones importantes de la Cena del Señor es revelar una línea divisoria clara entre aquellos que están dentro de los límites de la comunión de la iglesia y aquellos que están fuera (1 Corintios 5:12-13).
Podemos concluir que estas dos características, la disciplina eclesiástica y la observancia de la Cena del Señor, son tan integrales a la naturaleza de una iglesia local, que donde estas no existen al menos en cierta medida, no hay iglesia local. Estas dos marcas gemelas, por lo tanto, nos ayudan a definir de manera más rigurosa lo que realmente es una iglesia local según las Escrituras.
Membresía de la Iglesia Local
Estas dos marcas también dejan en claro que cada iglesia local tiene una membresía de iglesia definida. Ciertos creyentes son miembros de una iglesia particular, mientras que otros no lo son. Algunos creyentes están sujetos a la jurisdicción de la disciplina de esa iglesia, y otros no. Y se admite a ciertos creyentes a la mesa del Señor, mientras que otros son excluidos.
Esto nos lleva naturalmente a otra pregunta importante. ¿Qué es lo que hace que un creyente se convierta en miembro de una iglesia local en particular?
Se sostiene comúnmente que es el acto del bautismo lo que efectivamente une a un creyente a una iglesia local en particular. A menudo escuchamos que "el bautismo es la puerta de la iglesia", aunque esta frase familiar no se encuentra en ninguna parte de las Escrituras.
A menudo, se apela a la experiencia de la iglesia en Jerusalén el día de Pentecostés para respaldar esta opinión. En Hechos 2, después de la poderosa predicación de Pedro, leemos:
Así que, los que recibieron su palabra fueron bautizados; y se añadieron aquel día como tres mil personas. (Hechos 2:41)
A primera vista, es fácil leer este versículo como si dijera que los tres mil creyentes que fueron añadidos a la iglesia en Jerusalén se convirtieron en miembros de esta iglesia local por el acto mismo de ser bautizados. Sin embargo, si miramos detenidamente lo que este versículo afirma explícitamente, en realidad hace dos declaraciones distintas unidas por la conjunción y (griego kai).
La primera declaración afirma que los que recibieron con agrado la palabra predicada por Pedro fueron bautizados. La segunda declaración afirma que el mismo día, tres mil creyentes fueron añadidos a la iglesia. Por supuesto, Lucas tiene la intención de que entendamos que en ambas declaraciones está hablando esencialmente del mismo grupo de personas. Sin embargo, no hay nada en el texto que nos obligue a entender que estos creyentes se convirtieron en miembros de la iglesia en Jerusalén por el acto del bautismo. Esta suposición no es una inferencia necesaria del texto, y por lo tanto, no es algo que las Escrituras afirmen, al menos no en este pasaje.
Pablo hace una declaración en 1 Corintios 12 que también ha sido apelada para respaldar la idea de que es el acto del bautismo lo que une efectivamente a los creyentes a una iglesia local. Él escribe:
Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. (1 Corintios 12:13)
Aunque la frase comúnmente traducida al español como "bautizados en un cuerpo" a veces se ha entendido como una indicación de que los creyentes se unen a una iglesia local en particular mediante el bautismo, hay buenas razones para rechazar esta interpretación.
Primero, la preposición traducida aquí como en (griego eis) se usa en muchos sentidos diferentes a lo largo del Nuevo Testamento. De hecho, Pablo en más de una ocasión usa esta preposición en contextos donde obviamente no debe entenderse como que hace del bautismo el medio efectivo de unión:
¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en (eis) Cristo Jesús, hemos sido bautizados en (eis) su muerte? (Romanos 6:3)
Porque todos los que habéis sido bautizados en (eis) Cristo, de Cristo estáis revestidos. (Gálatas 3:27)
¿Debemos entender la frase de Pablo "bautizados en Cristo Jesús" como una enseñanza de que es el acto del bautismo lo que trae efectivamente a los creyentes a la unión con Cristo? ¡Ciertamente no! La preposición eis en estos versículos más bien debe entenderse en su sentido legítimo de con respecto a o en referencia a. En estos pasajes, Pablo simplemente está diciendo que los creyentes son bautizados en conexión con Jesucristo y su muerte. De la misma manera, el uso que Pablo hace de eis en 1 Corintios 12:13 puede entenderse en el mismo sentido: que los creyentes son bautizados con respecto a un cuerpo.
Otro factor importante que refuta la idea de que Pablo está representando aquí el bautismo como el medio efectivo de unirse a una iglesia local en particular es su uso de la primera persona. Sin embargo entendamos la realidad compartida que se describe en este versículo, está claro que Pablo se incluye a sí mismo como participante en ella junto con los creyentes corintios.
Pablo escribe que en un Espíritu, "todos nosotros" hemos participado del bautismo con respecto a un cuerpo y "todos" hemos sido hechos para beber de un mismo Espíritu. Utiliza el pronombre plural de primera persona "nosotros" con dos verbos plurales de primera persona. Usa la palabra "todos" dos veces y la palabra "uno" tres veces. Difícilmente sería posible poner más énfasis en el concepto de unidad en un solo versículo de lo que Pablo hace aquí.
Pero ¿fue Pablo bautizado en la misma iglesia local que todos los corintios? Por supuesto que no. Pablo fue bautizado en Damasco (Hechos 9:18). Se podría responder que Pablo fue bautizado en el mismo tipo de iglesia local que los corintios, pero el texto simplemente no apoyará esto. Tanto Pablo como los corintios fueron bautizados con respecto al mismo cuerpo. Por lo tanto, debemos rechazar la suposición de que la frase de Pablo "bautizados en un cuerpo" enseña que los creyentes son efectivamente unidos a una iglesia local en particular por el acto del bautismo.
Ciertamente, Juan el Bautista no entendía el bautismo como el acto fundamental que une a los creyentes con una iglesia local en particular. Bautizó a muchos judíos en el río Jordán (Marcos 1:5), pero esto ocurrió en un momento en el que no existían iglesias locales. Este simple hecho demuestra más allá de cualquier duda que la adición a la membresía de la iglesia local no es una de las funciones esenciales del bautismo.
El relato del etíope eunuco en Hechos 8 también revela que el bautismo no está indisolublemente vinculado a la membresía de la iglesia, incluso después de Pentecostés. Después de ser bautizado por Felipe, el eunuco simplemente "siguió su camino" de regreso a Etiopía en lugar de darse la vuelta para asociarse con cualquier iglesia local que existiera en ese momento (Hechos 8:28, 39). Una lectura sencilla del relato no deja la impresión de que el eunuco se unió por el bautismo a ninguna iglesia local en particular. Más bien, los detalles del texto implican lo contrario.
Aunque el bautismo ciertamente se representa en el Nuevo Testamento como un requisito previo para la admisión ordenada a una iglesia local, sin embargo debemos concluir que no es el acto de bautismo mismo el que une efectivamente a un creyente a una iglesia local en particular. Siendo este el caso, la pregunta sigue siendo, precisamente ¿qué es lo que causa que un creyente se convierta en miembro de una iglesia local en particular?
Un incidente notable en la vida de Pablo nos señala una respuesta. Tres años después de que fue milagrosamente convertido en el camino a Damasco (Gal. 1:15-18), Pablo buscó unirse con los discípulos de la iglesia en Jerusalén:
26 Y cuando Saulo vino a Jerusalén, trató [intentó] de unirse a los discípulos; pero todos le tenían miedo, y no creían que él era discípulo. 27 Entonces Bernabé, tomándole, le trajo a los apóstoles, y les contó cómo había visto al Señor en el camino, y que le había hablado, y cómo había predicado valerosamente en Damasco en el nombre de Jesús. 28 Y entraba y salía con ellos en Jerusalén. (Hechos 9:26-28)
Aunque Pablo deseaba asociarse con los miembros de la iglesia en Jerusalén, inicialmente fue rechazado por los discípulos, quienes obviamente recordaban que él había perseguido ferozmente a los creyentes. Todavía le temían a Pablo y pensaban que su reclamo de conversión era insincero. Sin embargo, después de que Bernabé intercedió en nombre de Pablo ante los apóstoles, finalmente Pablo fue llevado a la plena comunión con los discípulos en Jerusalén.
Específicamente, se dice que Pablo estaba "con ellos entrando y saliendo en Jerusalén", lo cual parece referirse a la plena comunión con la iglesia en Jerusalén. Una frase similar se usa antes en Hechos con referencia a "estos hombres que nos acompañaron todo el tiempo que el Señor Jesús entraba y salía entre nosotros" (Hechos 1:21), donde claramente indica el grado más íntimo de comunión.
Este breve pero importante relato demuestra que lo que unió efectivamente a Pablo con los discípulos en Jerusalén fue el consentimiento mutuo voluntario.
Primero, Pablo fue llevado a la comunión con la iglesia en Jerusalén voluntariamente. Es decir, fue el propio deseo de Pablo unirse a los discípulos. Nadie obligó a Pablo, en contra de su voluntad, a unirse a ellos de esta manera. Por otro lado, los discípulos también recibieron finalmente a Pablo voluntariamente. No se les obligó a recibirlo en contra de sus propios deseos.
Además, Pablo y los discípulos no se unieron por los deseos de una de las partes independientemente de la otra. Más bien, el deseo de establecer esta nueva relación fue por parte de ambas partes simultáneamente, es decir, fue mutuo. Si Pablo hubiera estado dispuesto, pero la iglesia no, no podría haberse realizado la unión, y viceversa.
Finalmente, Pablo se unió a los discípulos en Jerusalén simplemente por consentimiento. Nada más que su acuerdo mutuo fue necesario para que se formara esta nueva relación. Y una vez que se llegó a este acuerdo, la relación se formó. No se necesitaban ceremonias o rituales adicionales para ratificarla.
Aunque el texto guarda silencio sobre este punto, no podemos descartar la posibilidad de que la iglesia en Jerusalén celebrara una votación congregacional formal sobre si recibir o no a Pablo. Pero incluso si se llevó a cabo una votación, solo habría sido un medio para expresar formalmente el consentimiento subyacente de la congregación. Si la iglesia hubiera dado su consentimiento usando otras formalidades, o si lo hubiera dado de forma más informal, la relación resultante con Pablo habría sido la misma.
La unión de Pablo con los discípulos de la iglesia en Jerusalén sirve como un prototipo útil de cómo es que cualquier creyente se convierte en miembro de una iglesia local en particular. Nos muestra que los miembros se añaden a las iglesias locales por nada menos, y nada más, que consentimiento mutuo voluntario.
Nadie puede ser obligado en contra de su voluntad a convertirse en miembro de una iglesia local en particular. Este es un error común de las iglesias estatales: los bebés no creyentes se añaden como miembros de una iglesia estatal simplemente como resultado de haber nacido en un determinado país o parroquia, y el proceso es completamente involuntario. Pero esto está mal, porque como hemos visto, la adición a la membresía de la iglesia debe ser voluntaria por parte del que busca la admisión.
Por la misma razón, ninguna iglesia local puede ser obligada a admitir a un miembro en contra de sus propios deseos. En otras palabras, la recepción de miembros también debe ser voluntaria por parte de la iglesia.
Y por supuesto, no es suficiente que solo una de las partes desee voluntariamente tal unión, sino que ambas partes deben estar de acuerdo con respecto al candidato que desea ser admitido como miembro de la iglesia. Es decir, la decisión debe ser mutua.
Además, un creyente se convierte en miembro de una iglesia local en particular simplemente por acuerdo, o consentimiento. Nada más que el acuerdo del candidato con la iglesia es necesario para que se forme esta nueva relación. Y una vez que se ha llegado a este acuerdo, la relación se forma, y el candidato se convierte inmediatamente en miembro de esa iglesia local.
Lo mismo es cierto para un nuevo creyente que desea ser bautizado. Primero es bautizado, y luego es admitido en una iglesia local en particular por consentimiento mutuo voluntario. Estos dos eventos a veces podrían concebirse como una sola transacción, pero como hemos argumentado anteriormente, de hecho son separables. El bautismo es un requisito previo para la admisión ordenada a la membresía de la iglesia, pero solo el consentimiento mutuo voluntario entre el candidato y la iglesia realmente los une.
Lo Que Hace Que una Iglesia Sea una Iglesia
Ahora estamos en posición de hacer una pregunta más fundamental. ¿Qué es precisamente lo que hace que una asamblea de creyentes bautizados sea una iglesia local? En otras palabras, ¿qué hace que una iglesia sea una iglesia?
La respuesta no se encuentra en un conjunto dado de circunstancias compartidas. Por ejemplo, un grupo de personas puede tener mucho en común—cada una puede estar verdaderamente salva, puede haber hecho una profesión de fe creíble y puede haber sido bautizada. Incluso pueden reunirse juntos en un solo lugar y pueden escuchar la palabra de Dios predicada. Sin embargo, ninguna de estas circunstancias compartidas los convierte en una iglesia.
En cambio, la respuesta a esta importante pregunta se encuentra en una relación. Lo que hace que una iglesia sea una iglesia es una relación especial que une a los creyentes en un solo cuerpo unificado. Esto explica por qué el Nuevo Testamento enfatiza tanto el concepto de unidad dentro de una iglesia local:
Y cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos en un lugar. (Hechos 2:1)
Y perseverando unánimes cada día en el templo ... (Hechos 2:46a)
Y cuando oyeron esto, alzaron unánimes la voz a Dios ... (Hechos 4:24a)
Y la multitud de los que habían creído era de un corazón y un alma ... (Hechos 4:32a)
... y estaban todos unánimes en el pórtico de Salomón. (Hechos 5:12b)
Nos ha parecido bien, reunidos en asamblea, enviar hombres escogidos a vosotros con nuestros amados Bernabé y Pablo ... (Hechos 15:25)
5 Que el Dios de la paciencia y de la consolación os dé entre vosotros un mismo sentir según Cristo Jesús, 6 para que unánimes, a una voz, glorifiquéis al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. (Romanos 15:5-6)
Por lo demás, hermanos, estad alegres, perfeccionaos, consolaos, tened un mismo sentir, y vivid en paz; y el Dios de amor y de paz estará con vosotros. (2 Corintios 13:11b)
Solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. (Efesios 4:3)
Sólo que llevéis una vida digna del evangelio de Cristo, para que o vaya y os vea, o ausente oiga de vosotros, que estáis firmes en un mismo espíritu, un mismo ánimo, luchando unánimes por la fe del evangelio ... (Filipenses 1:27)
Llened mi gozo, sintiendo lo mismo, teniendo un mismo amor, un mismo ánimo, un mismo sentir. (Filipenses 2:2)
1 Porque quiero que sepáis cuán gran lucha sostengo por vosotros, y por los que están en Laodicea, y por todos los que nunca han visto mi rostro en carne, 2 para que sean consolados sus corazones, estando unidos en amor ... (Colosenses 2:1-2a)
Es esta relación especial y vinculante la que hace que una asamblea de creyentes bautizados sea una iglesia local. Donde esta relación no existe, no hay iglesia. Pero dondequiera que los creyentes bautizados estén unidos en esta relación única, son una iglesia local.
Por supuesto, esta relación especial implica más que solo unidad y amor mutuo.
Como hemos visto, los creyentes son efectivamente llevados a la relación de membresía de la iglesia local por consentimiento mutuo voluntario, o acuerdo. Sin embargo, esto no es meramente el proceso por el cual los miembros se añaden a una iglesia local. El consentimiento mutuo voluntario es, de hecho, la naturaleza esencial de la relación especial que une a los creyentes para ser una iglesia local. En otras palabras, lo que une efectivamente a un miembro con una iglesia en particular es también lo que hace que una iglesia sea una iglesia en primer lugar. El consentimiento mutuo voluntario entre todos los miembros es lo que hace que una asamblea de creyentes bautizados sea una iglesia local.
También hemos visto que la disciplina eclesiástica y la observancia de la Cena del Señor son dos marcas esenciales de una iglesia local. Donde estas no existen al menos en cierta medida, no puede haber iglesia local. Estas dos marcas gemelas también arrojan más luz sobre la naturaleza de la relación que da origen a una iglesia local.
Para que la disciplina eclesiástica se lleve a cabo de acuerdo con los mandamientos del Señor Jesús en Mateo 18, los miembros de una iglesia local en particular deben someterse voluntariamente unos a otros y, en última instancia, a toda la congregación. Pablo específicamente ordena a la iglesia local en Éfeso que permanezca en esta relación de sumisión mutua:
Sometiéndoos unos a otros en el temor de Dios. (Efesios 5:21)
Si no fuera por esta sumisión mutua, la obediencia a los mandamientos de Cristo concernientes a la disciplina eclesiástica sería imposible. Por lo tanto, la sumisión mutua por causa de la obediencia a Cristo es una faceta importante de lo que hace que una iglesia sea una iglesia.
La relación única que existe entre los miembros de la iglesia local se describe calurosamente en la Cena del Señor. La ordenanza no solo simboliza la comunión que los creyentes tienen con Cristo, sino también la comunión que tienen entre sí como compañeros miembros de la iglesia. Es en la mesa del Señor donde los miembros muestran más vívidamente su unidad, amor y sumisión a Cristo y unos a otros. Y esto también se hace en simple obediencia a los mandamientos de Cristo.
Estas dos marcas destacan la razón más fundamental de la existencia de las iglesias locales. Las iglesias locales permiten a los creyentes rendir esa obediencia comunitaria a Cristo que sería imposible para ellos como individuos desconectados.
En virtud del mandato explícito de Cristo, es el deber de todo creyente vivir en una auténtica relación de sumisión mutua con otros creyentes, pero esto solo es posible en el contexto de una iglesia local. Por el mismo motivo, todo creyente está obligado por el mandamiento de Cristo a observar regularmente la Cena del Señor en memoria de su muerte, pero esta ordenanza solo puede observarse adecuadamente dentro de la comunidad de una iglesia local.
La obediencia a estos mandamientos comunitarios de Cristo está en el corazón mismo de la relación única que hace que una asamblea de creyentes bautizados sea una iglesia local.
Por lo tanto, concluimos que lo que hace que una iglesia sea una iglesia es la relación formada por el consentimiento mutuo voluntario de sus miembros para caminar juntos en obediencia a todos los mandamientos de Cristo. Y dondequiera que los creyentes bautizados estén unidos de esta manera, son una iglesia local.
Formación de la Iglesia Local
Nos queda una última pregunta. ¿Cómo se forma una iglesia local? En otras palabras, ¿cuál es el proceso específico por el cual un grupo de creyentes bautizados no asociados en un momento dado se convierte en una iglesia local en el siguiente?
No hay relatos directos de este momento extraordinario registrados en las Escrituras. Muchas veces en el Nuevo Testamento, leemos sobre hombres y mujeres en una ciudad en particular que escucharon el evangelio, creyeron y fueron bautizados. Y luego, a menudo leemos sobre una iglesia que existe en esa ciudad. Pero no encontramos ningún relato del momento preciso en que un grupo de discípulos se convirtió en una iglesia local.
Sin embargo, está más que claro que a los nuevos discípulos se les instruyó sobre los deberes comunitarios que hacen necesaria la formación de iglesias locales. Cristo proporcionó explícitamente esto en la Gran Comisión:
18 Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. 19 Por tanto, id, y enseñad a todas las naciones, bautizándoles en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo: 20 enseñándoles a observar todas las cosas que yo os he mandado: y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén. (Mateo 28:18-20)
No hay duda de que las "todas las cosas" que se debía enseñar a los nuevos discípulos a observar incluían tanto la disciplina eclesiástica (Mateo 18:15-17) como la observancia de la Cena del Señor (Mateo 26:26-29). Por lo tanto, dondequiera que leemos sobre discípulos siendo hechos y bautizados, también debemos entender que a estos nuevos discípulos se les enseñaba a observar estos deberes comunitarios, ya sea que esto se registre explícitamente o no en un relato dado.
Así, es deber de todo creyente en esta era presente vivir en una relación de mutua sumisión con otros creyentes, así como observar regularmente la ordenanza de la Cena del Señor. Pero como hemos visto, estos mandamientos de Cristo sólo se pueden obedecer en el contexto de una iglesia local. La formación de una iglesia local es, por lo tanto, un medio necesario para el fin de obedecer a Cristo, y esto es precisamente lo que da a los creyentes bautizados el derecho, y de hecho, la obligación, de formar iglesias locales siempre que surja la necesidad.
Algunos Bautistas han negado el derecho de los creyentes bautizados a formar una iglesia local sin cierto tipo de autorización oficial, ya sea el permiso de otra iglesia local preexistente o la presencia de uno o más ministros ordenados en un servicio especial de constitución de la iglesia. Pero por bien intencionadas que sean estas reglas, nunca se encuentran explícitamente en las Escrituras, ni surgen de ninguna inferencia lógicamente necesaria de las Escrituras, como argumentaremos más adelante en este documento.
En realidad, las Escrituras no imponen tal restricción sobre el derecho de los creyentes bautizados a formar una iglesia local con el propósito de obedecer a Cristo. Por el contrario, los mandamientos explícitos de Cristo con respecto a la disciplina eclesiástica y la observancia de la Cena del Señor proporcionan suficiente garantía bíblica para que los creyentes bautizados formen una iglesia local, sin la interposición de otra autoridad que la de Cristo mismo. Esto se debe a que cualquier mandamiento explícito hacia un fin determinado también conlleva la autoridad implícita para realizar los medios necesarios hacia ese fin.
Por ejemplo, un padre puede decirle a su hijo que vacíe el basurero de su propio estudio privado. Al hijo normalmente no se le permite entrar en el estudio de su padre sin permiso. Sin embargo, es absolutamente necesario que el hijo entre al estudio para obedecer el mandato de su padre. Por lo tanto, el mandamiento explícito de vaciar el basurero conlleva la autoridad implícita de entrar en el estudio del padre. De hecho, si el hijo descuidara vaciar el basurero con el pretexto de falta de autoridad para entrar en el estudio de su padre, sería castigado con razón por desobediencia.
De la misma manera, Cristo ha ordenado a sus discípulos que vivan en mutua sumisión con otros creyentes y que observen regularmente la Cena del Señor en memoria de su muerte. Sin embargo, es absolutamente necesario que se forme una iglesia local para obedecer estos mandamientos. Por lo tanto, los mandamientos explícitos con respecto a estos deberes comunitarios conllevan la autoridad implícita de formar iglesias locales. De hecho, que los creyentes descuiden la formación de iglesias locales con el pretexto de falta de autoridad no sería menos que desobediencia.
Por lo tanto, concluimos que los mandamientos de Cristo proporcionan suficiente garantía bíblica para que los creyentes bautizados formen una iglesia local, sin ninguna otra autoridad más allá de la de Cristo mismo.
Esto nos deja con la pregunta, ¿cómo se logra esto realmente? ¿Cuál es el proceso específico por el cual un grupo de creyentes bautizados se convierte en una iglesia local?
La respuesta es sorprendentemente simple. Como hemos argumentado anteriormente, lo que hace que una iglesia sea una iglesia es la relación especial formada por el consentimiento mutuo voluntario de sus miembros para caminar juntos en obediencia a todos los mandamientos de Cristo. Por lo tanto, cuando creyentes bautizados no asociados desean obedecer a Cristo juntos de esta manera, simplemente entran en un acuerdo mutuo para hacerlo. Y dondequiera que los creyentes bautizados se hayan unido de esta manera, son una iglesia local.
El acuerdo mutuo que da vida a una nueva iglesia local se ha designado históricamente con el término pacto de iglesia. Es decir, el acuerdo mutuo de los creyentes bautizados de caminar juntos como una iglesia local, solemnemente acordado ante Dios, tiene todas las características esenciales de un pacto. Es un acuerdo vinculante hecho entre múltiples partes, con compromisos específicos que se contraen. En estos elementos esenciales, un pacto de iglesia es similar a los pactos que se encuentran en las Escrituras.
Aunque los pactos bíblicos más conocidos se hacen entre Dios y los hombres, también hay ejemplos de pactos hechos ante Dios entre hombres que se comprometen a obedecer a Dios. Por ejemplo, en los días del rey Asá, Judá hizo un pacto para buscar al Señor Dios de Israel, que se registra en 2 Crónicas 15:
12 Y entraron en pacto para buscar al Señor Dios de sus padres de todo su corazón y de toda su alma; 13 Y el que no buscara al Señor Dios de Israel, había de morir, grande o pequeño, hombre o mujer. 14 Y juraron al Señor a gran voz, con júbilo, y a son de trompetas y bocinas. 15 Y todo Judá se regocijó de este juramento; porque de todo su corazón lo juraron, y de toda su voluntad lo buscaron; y fue hallado de ellos. Y les dio el Señor reposo por todas partes. (2 Crónicas 15:12-15)
Otro ejemplo de un pacto solemne hecho ante Dios entre hombres que se comprometen a obedecer a Dios se encuentra en Jeremías 34, cuando durante el reinado del rey Sedequías, Judá hizo un pacto para liberar a sus esclavos hebreos que habían sido mantenidos en violación del Pacto Mosaico. Incluso formalizaron este pacto cortando un becerro por la mitad y pasando entre sus partes, simbolizando el grave castigo que sufrirían si no cumplían con sus compromisos. Sin embargo, el pueblo pronto rompió este pacto, lo cual desagradó mucho al Señor:
15 Y hoy os habíais arrepentido, y habíais hecho lo recto delante de mis ojos, anunciando cada uno libertad a su prójimo; y habíais hecho pacto en mi presencia, en la casa sobre la cual es invocado mi nombre. 16 Pero os habéis vuelto ahora, y habéis profanado mi nombre ... 18 Yo, pues, entregaré a los hombres que traspasaron mi pacto, que no han cumplido las palabras del pacto que celebraron delante de mí, cuando partieron por medio al becerro; 19 A los príncipes de Judá, a los príncipes de Jerusalén, a los oficiales, a los sacerdotes, y a todo el pueblo de la tierra, que pasó entre las partes del becerro, 20 Los entregaré en manos de sus enemigos ... (Jeremías 34:15-20a)
De manera similar, un pacto de iglesia se hace ante Dios entre hombres y mujeres que se comprometen a obedecer al Señor Jesucristo en todos sus mandamientos bajo el Nuevo Pacto. Y dondequiera que los creyentes bautizados hayan hecho un pacto entre sí para obedecer a Cristo de esta manera, son una iglesia local.
Esto no quiere decir que un pacto escrito explícito sea necesario para la formación de una iglesia local. Una iglesia puede existir sin haber adoptado formalmente un pacto de iglesia por escrito. Un pacto de iglesia escrito es simplemente una forma de expresar formalmente el acuerdo mutuo que une a los creyentes en una iglesia local. Sin embargo, el acuerdo mutuo en sí es absolutamente esencial para el ser de una iglesia. Este acuerdo puede ser implícito e informal, pero obviamente, no puede haber una iglesia local donde los creyentes no tengan ningún tipo de acuerdo entre ellos.
Concluimos que una iglesia local se forma cuando los creyentes bautizados hacen un acuerdo mutuo para caminar juntos en obediencia a todos los mandamientos de Cristo, sin la interposición de ninguna autoridad externa más allá de la de Cristo mismo. Este acuerdo mutuo puede expresarse formalmente mediante un pacto de iglesia escrito.
La Naturaleza de una Iglesia Local en la Historia Bautista
Admitidamente, las opiniones concernientes a la formación de una iglesia local encarnadas en este documento pueden sonar extrañas a muchos oídos bautistas. La idea de que el consentimiento mutuo voluntario es lo que une a los creyentes bautizados en una iglesia local puede parecer una doctrina creativa e innovadora. La propuesta de que cualquier grupo de creyentes bautizados puede convertirse en una iglesia local simplemente al entrar en un pacto para hacerlo puede parecer desordenada o incluso peligrosa.
Puede ser bueno que nos preguntemos, ¿qué han creído históricamente los bautistas sobre la naturaleza de una iglesia local?
Antes de buscar proporcionar una respuesta a esta pregunta, debemos enfatizar que la Biblia es nuestra única regla de fe y práctica. Lo que hace que una doctrina sea verdadera no es que los bautistas la hayan creído históricamente, sino solo que la Biblia la enseñe. Por lo tanto, nunca debemos apelar a la historia de la iglesia como si tuviera algún tipo de autoridad inherente. Sin embargo, es útil considerar la doctrina desde una perspectiva histórica. Como mínimo, si podemos identificar que una cierta doctrina ha ocupado ciertamente un lugar prominente en la teología bautista histórica, podemos falsificar una acusación de novedad.
Como veremos, la idea de que una iglesia local se forma esencialmente por pacto tiene un rico patrimonio en la doctrina bautista histórica.
El primer hito en nuestro viaje de regreso en el tiempo es el Pacto de la Iglesia de Nuevo Hampshire, que fue publicado por primera vez por J. Newton Brown en 1853. Hasta el día de hoy, sigue siendo el pacto de iglesia más utilizado en las iglesias bautistas en Estados Unidos. Sus venerables palabras, impresas en un hermoso tipo grande, a menudo se exhiben de manera prominente en los edificios de las iglesias. Lamentablemente, estas palabras rara vez se leen hoy en día, y aún menos se entienden. El primer párrafo dice:
Habiendo sido guiados, según creemos, por el Espíritu de Dios a recibir al Señor Jesucristo como nuestro Salvador; y, en la profesión de nuestra fe, habiendo sido bautizados en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, ahora, en presencia de Dios, los ángeles y esta asamblea, de la manera más solemne y gozosa entramos en pacto unos con otros, como un solo cuerpo en Cristo.
(Brown, El Manual de la Iglesia Bautista, p. 22, https://repository.sbts.edu/bitstream/handle/10392/5718/Brown-Baptist%20Church%20Manual%201853-ocr.pdf)
El pacto está escrito en primera persona plural. El "nosotros" que está hablando ha recibido a Cristo como Salvador, es decir, son creyentes. Además atestiguan que todos han sido debidamente bautizados. Y estos creyentes bautizados nos dicen que están haciendo algo. Específicamente, dicen que "ahora ... entramos en pacto unos con otros, como un solo cuerpo en Cristo". Esto se hace "solemne y gozosamente" en presencia de muchos testigos, el más prominente de los cuales es Dios mismo.
Los cuatro párrafos restantes enumeran varios compromisos específicos que las partes están haciendo entre sí en este pacto solemne. Y el resultado de este pacto es que estos creyentes asumen el carácter de "un solo cuerpo en Cristo". En otras palabras, se convierten en una iglesia local.
Por supuesto, este documento compuesto por J. Newton Brown no es un registro histórico de ningún pacto en particular que se esté haciendo. Más bien, es un modelo de pacto de iglesia destinado a ilustrar la forma de un pacto que sería adecuado para el uso de los creyentes bautizados que deseen constituir una iglesia local.
Y, de hecho, este mismo pacto ha sido formalmente adoptado en innumerables constituciones de iglesias bautistas históricas en América. Esta es precisamente la razón por la cual estas palabras todavía se exhiben en tantos edificios de iglesias bautistas hoy en día. El pacto de la iglesia es una representación escrita y formal de la relación especial entre los creyentes bautizados que los hace una iglesia.
Otro documento histórico que da testimonio de esta visión de la iglesia local es la Confesión de Fe de Nuevo Hampshire. Esta confesión comenzó a ser redactada en 1833 y finalmente fue publicada en su forma más común por J. Newton Brown en 1853. Durante las siguientes décadas, este documento también fue formalmente adoptado por multitudes de iglesias bautistas en América, y hasta el día de hoy, sigue siendo la confesión de fe oficial de las iglesias de todo el país.
El decimotercer artículo de la Confesión de Fe de Nuevo Hampshire define una iglesia local de la siguiente manera:
XIII. DE UNA IGLESIA EVANGÉLICA
Creemos que una iglesia visible de Cristo es una congregación de creyentes bautizados, asociados por pacto en la fe y comunión del Evangelio; observando las ordenanzas de Cristo; gobernada por Sus leyes; y ejerciendo los dones, derechos y privilegios investidos en ellos por Su palabra; que sus únicos oficiales escriturales son Obispos o Pastores, y Diáconos, cuyas calificaciones, reclamos y deberes se definen en las Epístolas a Timoteo y Tito.
(Brown, El Manual de la Iglesia Bautista, p. 16, https://repository.sbts.edu/bitstream/handle/10392/5718/Brown-Baptist%20Church%20Manual%201853-ocr.pdf)
La confesión expresa claramente que una iglesia local es "una congregación de creyentes bautizados, asociados por pacto en la fe y comunión del Evangelio". En otras palabras, lo que hace que una compañía de creyentes bautizados sea una iglesia local es su asociación por pacto. Esto no debería sorprender, ya que, por supuesto, es la misma visión encarnada en el Pacto de la Iglesia de Nuevo Hampshire, que se publicó con la Confesión de Fe de Nuevo Hampshire en el Manual de la Iglesia Bautista de J. Newton Brown.
Esta visión de la formación de la iglesia no era meramente un invento de la imaginación de Brown. De hecho, ya era una doctrina bautista establecida en el momento en que publicó la Confesión de Fe y el Pacto de la Iglesia de Nuevo Hampshire.
Podemos ver esto en nuestro próximo hito histórico, la Segunda Confesión Bautista de Londres. Esta confesión fue publicada por primera vez por los bautistas en Inglaterra en 1677 y luego fue oficialmente aprobada por una reunión de más de cien iglesias bautistas particulares en 1689. El lenguaje de esta confesión también fue adoptado esencialmente palabra por palabra en las confesiones de fe bautistas más influyentes en América, como la Confesión de Filadelfia de 1742 y la Confesión de Charleston de 1767.
Los párrafos 5 a 7 del capítulo 26 de la Segunda Confesión Bautista de Londres describen cómo deben formarse las iglesias locales:
CAP. XXVI.
De la Iglesia.
[...]
5. En la ejecución de este poder con el que está investido, el Señor Jesús llama del mundo a sí mismo, a través del Ministerio de la palabra, por su Espíritu, a aquellos que le son dados por su Padre; para que puedan andar delante de él en todos los caminos de la obediencia, que él les prescribe en su Palabra. A los así llamados, él les manda que anden juntos en sociedades particulares, o Iglesias, para su mutua edificación; y el debido cumplimiento de ese culto público, que él requiere de ellos en el mundo.
6. Los Miembros de estas Iglesias son Santos por llamamiento, manifestando y evidenciando visiblemente (en y por su profesión y andar) su obediencia a ese llamado de Cristo; y consienten de buena gana andar juntos según el nombramiento de Cristo, entregándose a sí mismos, al Señor y el uno al otro por la voluntad de Dios, en sujeción profesada a las Ordenanzas del Evangelio.
7. A cada una de estas Iglesias así reunidas, según su mente, declarada en su palabra, él les ha dado todo ese poder y autoridad, que de alguna manera sea necesario, para llevar a cabo ese orden en la adoración y disciplina, que él ha instituido para que observen; con mandamientos y reglas, para la debida y correcta exhortación y ejecución de ese poder.
(Una Confesión de Fe, p. 87-88, https://theangus.rpc.ox.ac.uk/wp-content/uploads/2016/07/1.k.28_03.pdf)
Un modelo específico de formación de iglesia local se comunica claramente en estos párrafos. Primero, el Señor Jesús llama a su pueblo electo a sí mismo por la palabra y el Espíritu, es decir, se convierten en creyentes. Y Cristo "ordena" a los creyentes "que anden juntos en sociedades particulares, o Iglesias". Su asociación en iglesias locales es necesaria tanto para su "mutua edificación" como para el "debido cumplimiento de ese culto público" ordenado por Cristo. En otras palabras, la formación de una iglesia local es un medio necesario para el fin de obedecer a Cristo.
Las iglesias locales deben estar formadas por "Santos", o creyentes, como se demuestra "por su profesión y andar". El proceso específico por el cual los creyentes son "reunidos" en una iglesia local es que ellos "consienten de buena gana andar juntos según el nombramiento de Cristo, entregándose a sí mismos, al Señor, y el uno al otro por la voluntad de Dios, en sujeción profesada a las Ordenanzas del Evangelio". Es decir, una iglesia local se forma por el consentimiento voluntario y mutuo de sus miembros para andar juntos en obediencia a todos los mandamientos de Cristo.
Una iglesia local reunida de esta manera está reunida de acuerdo con la "mente" de Cristo "declarada en su palabra". Como resultado, Cristo da a los creyentes así reunidos "todo ese poder y autoridad" que es necesario para todo el ámbito de su existencia y servicio como iglesia local.
Esta es esencialmente la misma visión de la naturaleza de una iglesia local que se encarna en la posterior Confesión de Nuevo Hampshire y el Pacto de la Iglesia, y esto exonera a J. Newton Brown de cualquier cargo de novedad en su doctrina de la iglesia. Él simplemente transmitía lo que había sido la doctrina bautista establecida, tanto en Inglaterra como en América, durante generaciones.
Pero incluso aquellos que redactaron la Segunda Confesión Bautista de Londres en 1677 no estaban innovando en cuanto a la formación de la iglesia local. Sus puntos de vista estaban en completo acuerdo con la Primera Confesión Bautista de Londres, que fue publicada originalmente por siete iglesias en Londres en 1644 y es nuestro último hito histórico.
El artículo 33 de la Primera Confesión Bautista de Londres incluye un lenguaje que describe la formación de una iglesia local:
XXXIII.
Que Cristo tiene aquí en la tierra un Reino espiritual, que es la Iglesia, que él ha comprado y redimido para sí mismo, como una herencia peculiar: la cual Iglesia, como es visible para nosotros, es una compañía de Santos visibles, llamados y separados del mundo, por la palabra y el Espíritu de Dios, a la profesión visible de la fe del Evangelio, siendo bautizados en esa fe, y unidos al Señor, y los unos a los otros, por mutuo acuerdo, en el disfrute práctico de las Ordenanzas, ordenadas por Cristo su cabeza y Rey.
(La Confesión de Fe, https://quod.lib.umich.edu/e/eebo2/A80329.0001.001?rgn=main;view=fulltext)
La confesión afirma que una iglesia local es "una compañía de Santos visibles" que han sido llamados del mundo "por la palabra y el Espíritu de Dios". Estos creyentes han hecho una profesión pública de su fe y han sido bautizados. Luego son "unidos al Señor, y los unos a los otros, por mutuo acuerdo" para observar todo lo "ordenado por Cristo su cabeza y Rey". En otras palabras, una iglesia local se forma por creyentes bautizados que entran en un acuerdo mutuo para andar juntos en obediencia a todos los mandamientos de Cristo.
Estas siete iglesias de Londres aclararon aún más su opinión sobre la naturaleza de una iglesia local en un Apéndice de la Primera Confesión de Londres escrita por Benjamin Cox e impresa en 1646. El artículo decimoséptimo del Apéndice simplemente establece:
17. Los creyentes bautizados deben estar de acuerdo y unirse en una profesión constante de la misma doctrina del Evangelio, y en obediencia profesada a la misma, y también en comunión, y en el partir el pan, y en oraciones, Hechos 2:42. Y una compañía de creyentes bautizados que así se ponen de acuerdo y se unen, son una Iglesia o Congregación de Cristo, Hechos 2:47.
(Cox, Un Apéndice a una Confesión de Fe, https://quod.lib.umich.edu/e/eebo2/A80728.0001.001?rgn=main;view=fulltext)
Así, encontramos en la Primera Confesión de Londres de 1644 y su Apéndice la misma opinión sobre la formación de la iglesia local que llegó a ser incorporada en la Segunda Confesión de Londres y en la Confesión de Nueva Hampshire. Esta comprensión de la naturaleza de una iglesia local ha sido la opinión estándar de los bautistas durante casi cuatro siglos.
Quizás el mejor tratamiento integral de este tema por un bautista fue escrito por el renombrado pastor, comentarista y teólogo Juan Gill en su Cuerpo de Doctrina Práctica publicado en 1770. En él, escribe:
Una iglesia particular puede ser considerada en cuanto a su forma; la cual reside en el consentimiento y acuerdo mutuos, en su pacto y confederación el uno con el otro ...
Debe haber una unión, una coalición de un cierto número de personas para formar un estado de iglesia, uno solo no puede hacer una iglesia; y éstos deben estar unidos ...
Esta unión entre ellos se hace por consentimiento y acuerdo voluntarios; una sociedad cristiana, o una iglesia de Cristo, está, como todas las sociedades civiles, fundada sobre el acuerdo y por consentimiento ...
Es esta confederación, consentimiento y acuerdo, lo que es la causa formal de una iglesia; es esto lo que no sólo distingue a una iglesia del mundo y de todos los profesores que caminan por ahí ... sino de todas las demás iglesias particulares ...
Una iglesia de santos constituida así esencialmente, en cuanto a materia y forma, tiene poder en este estado para admitir y rechazar miembros, como todas las sociedades tienen; y también para elegir a sus propios oficiales; lo cual, cuando se hace, se convierten en una iglesia organizada completa, en cuanto a orden y poder ...
(Gill, Un Cuerpo Completo de Divina Doctrinal y Práctica, Vol. 3, 1796, p. 231-234, https://books.google.com/books?id=HYtQAQAAMAAJ)
Ciertamente vale la pena leer todo el argumento de Gill a este respecto, y está incluido en un apéndice de este documento.
Aunque hemos visto que esta comprensión de la naturaleza de una iglesia local ha sido la opinión estándar entre los bautistas desde la primera mitad del siglo XVII, vale la pena reiterar que no estamos apelando a la historia de la iglesia como si tuviera alguna autoridad inherente. Lo que hace que una doctrina sea verdadera no es que los bautistas la hayan creído históricamente, sino sólo que la Biblia la enseñe. Sin embargo, lo que hemos visto en la historia refuta definitivamente la acusación de que esta opinión es, en algún sentido, nueva entre los bautistas.
La Opinión de la Sucesión de la Iglesia Local
Algunos bautistas han sostenido recientemente una opinión diferente con respecto a la formación de las iglesias locales. Si bien no negarían que el consentimiento mutuo voluntario es necesario para la constitución de una iglesia local, niegan enérgicamente que sea suficiente para la constitución de una iglesia.
Según esta opinión, un elemento adicional es absolutamente necesario para la formación válida de una iglesia local, a saber, el consentimiento de otra iglesia preexistente, a veces referida como una iglesia "madre". Sin la transmisión intencional de la "autoridad de la iglesia" de otra iglesia preexistente, los creyentes bautizados no tienen derecho a asociarse en una iglesia local por pacto. Además, aquellos creyentes que han entrado en un pacto de iglesia sin esta autoridad delegada de la iglesia no son iglesias en absoluto, sino simplemente "grupos" o "sociedades" de creyentes.
La implicación lógica de esta opinión es que la validez actual de las iglesias locales hoy depende absolutamente de una sucesión lineal ininterrumpida de iglesias locales hasta la primera iglesia establecida en Jerusalén. Y esto es precisamente lo que argumentan los defensores de esta opinión, que la autoridad de Cristo fue transferida "verticalmente" una sola vez a la iglesia de Jerusalén, y que esta autoridad de la iglesia local se ha transmitido exclusivamente "horizontalmente" de congregación a congregación a través de los siglos. Nos referiremos a esta posición como la opinión de la sucesión de la iglesia local.
Aunque se pueden identificar varias formas de sucesionismo entre los bautistas desde el siglo XVII, el punto de vista de la sucesión de la iglesia local es un fenómeno más reciente. Surgió del muy influyente movimiento del "Viejo Landmarkismo" que fue promovido por J.R. Graves entre los bautistas del sur de los Estados Unidos en la segunda mitad del siglo XIX.
Si bien el Landmarkismo implica lógicamente una forma de sucesionismo, es importante reconocer que los principios específicos del punto de vista de la sucesión de la iglesia local nunca formaron parte del sistema Landmark tal como se concibió originalmente. En un debate celebrado en 1875, el propio Graves afirmó explícitamente:
Es cierto que dos o tres individuos bautizados pueden organizar una Iglesia, siempre que adopten el modelo apostólico de gobierno y se comprometan a ser gobernados por la única autoridad de Jesucristo.
(Graves, Great Carrolton Debate, p. 975, https://books.google.com/books?id=JylOAQAAMAAJ)
Graves también escribió en una respuesta a una pregunta enviada al Tennessee Baptist en 1885:
Un grupo de cristianos bautizados puede organizarse en una iglesia cuando lo deseen, y ningún cuerpo exterior puede organizarlos, mucho menos puede un presbiterio organizar un cuerpo superior a sí mismo. ¿Puede un arroyo elevarse más alto que su fuente?
(Tennessee Baptist, 3 de octubre de 1885. p. 8, http://media2.sbhla.org.s3.amazonaws.com/tbarchive/1885/TB_1885_Oct_03.pdf)
Estas afirmaciones de Graves son completamente contradictorias con el punto de vista de la sucesión de la iglesia local. Claramente, el gran arquitecto del sistema Landmark no sostenía este punto de vista. Por lo tanto, el punto de vista de la sucesión de la iglesia local debe entenderse correctamente como un desarrollo posterior del Landmarkismo.
De hecho, no hay evidencia de que ningún bautista en ninguna parte del mundo sostuviera el punto de vista de la sucesión de la iglesia local antes del siglo XX. Por supuesto, este hecho histórico en sí mismo no significa que el punto de vista sea necesariamente falso. La verdad o falsedad de cualquier doctrina debe determinarse en última instancia apelando únicamente a las Escrituras, no a la historia. Sin embargo, es común que los defensores del punto de vista de la sucesión de la iglesia local simplemente afirmen que es "lo que los bautistas siempre han creído". Esto no es cierto.
Naturalmente, los defensores de la sucesión de la iglesia local apelan a las Escrituras para respaldar su punto de vista. El relato al que se hace referencia con más frecuencia es el viaje misionero de Pablo y Bernabé, tal como se registra en Hechos 13-14:
13:1 Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquía, profetas y maestros: Bernabé, Simón el que se llamaba Niger, Lucio de Cirene, Manahén el que se había criado junto con Herodes el tetrarca, y Saulo. 2 Ministrando estos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a la cual los he llamado. 3 Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron. 4 Ellos, enviados así por el Espíritu Santo, descendieron a Seleucia, y de allí navegaron a Chipre ...
14:23 Y constituyeron ancianos en cada iglesia, y habiendo orado con ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creído ... 26 Y de allí navegaron a Antioquía, desde donde habían sido encomendados a la gracia de Dios para la obra que habían cumplido. 27 Y habiendo llegado, y reunido a la iglesia, refirieron todo lo que Dios había hecho con ellos, y cómo había abierto la puerta de la fe a los gentiles. 28 Y se quedaron allí mucho tiempo con los discípulos. (Hechos 13:1-4, 14:23, 26-28)
Los defensores de la sucesión de la iglesia local argumentan que este relato enseña que la autoridad delegada de la iglesia es necesaria para la formación válida de nuevas iglesias. Según este punto de vista, la iglesia local de Antioquía autorizó oficialmente a Pablo y Bernabé para predicar, bautizar y organizar nuevas iglesias locales durante su viaje misionero. También se entiende que este relato establece un precedente o patrón vinculante, de modo que solo se puede considerar válidas a las iglesias constituidas en relación con este tipo de autoridad delegada intencionalmente.
Sin embargo, una lectura más detenida del texto revela problemas que son fatales para esta interpretación.
Primero, la iglesia en Antioquía se menciona en 13:1, pero esto va seguido de una referencia a los profetas y maestros que estaban en esa iglesia, quienes luego se nombran específicamente. Por lo tanto, los antecedentes apropiados de todos los verbos plurales en 13:2-3 son estos mismos profetas y maestros, no la congregación en su conjunto. Estos profetas y maestros ministraron al Señor, ayunaron, oraron, impusieron sus manos sobre Pablo y Bernabé, y los enviaron. Aunque se podría suponer que la congregación en su conjunto también desempeñó algún papel en enviar a Pablo y Bernabé, especialmente a la luz del hecho de que más tarde relataron los detalles de su viaje a la iglesia reunida en 14:27, esto no es afirmado por el texto y de ninguna manera es seguro.
Además, la referencia a la imposición de manos en 13:3 no necesita ser entendida como que significa una delegación de autoridad. La imposición de manos se ve a menudo en Hechos aparte de cualquier sentido de transmisión de autoridad (8:17-19, 9:12-17, 19:6, 28:8). La mejor comprensión de la imposición de manos aquí puede ser la señalada por Gill en su comentario sobre este versículo:
Este fue un gesto y ceremonia utilizada entre los judíos, cuando deseaban que alguna bendición o felicidad acompañara a algunas personas; y así estos profetas, cuando separaron a Pablo y Bernabé de su compañía, y se estaban separando de ellos, les impusieron las manos, y les desearon toda prosperidad y éxito ...
(Gill, Exposición del Nuevo Testamento, Hechos 13:3)
El verbo "enviaron" (griego apoluo) en 13:3 tampoco necesariamente conlleva la idea de una delegación autoritaria. El significado básico de la palabra es liberar y a menudo se traduce como "dejar ir". Aquí lleva el sentido de despedir en lugar de despachar. Gill comenta:
Los enviaron; para hacer la obra a la que fueron llamados; no de una manera autoritativa, sino de una manera amistosa se separaron de ellos y les dieron la despedida.
(Gill, Exposición del Nuevo Testamento, Hechos 13:3)
Esta comprensión se confirma por cómo Lucas describe esta misma partida en 14:26, diciendo que Pablo y Bernabé "habían sido encomendados a la gracia de Dios para la obra que cumplieron". En otras palabras, los profetas y maestros en Antioquía simplemente encomendaron a Pablo y Bernabé al cuidado de Dios, orando para que él los bendijera y tuvieran un viaje exitoso.
El problema más grave con la interpretación de este relato favorecida por los adherentes de la sucesión de la iglesia local es la implicación de que Pablo no habría estado autorizado para hacer ninguna de esta obra misionera sin la aprobación previa de la iglesia en Antioquía. Esta es una dificultad insuperable porque sabemos que el mismo Jesucristo ya había enviado a Pablo para ministrar entre los gentiles, mucho antes de que llegara a Antioquía. Como Pablo relató a Agripa, Cristo le dijo:
15 ... Yo soy Jesús, a quien tú persigues. 16 Pero levántate, y ponte de pie; porque para esto he aparecido a ti, para ponerte por ministro y testigo de las cosas que has visto, y de aquellas en que me apareceré a ti; 17 librándote de tu pueblo, y de los gentiles, a quienes ahora te envío, 18 para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz, y de la potestad de Satanás a Dios; para que reciban, por la fe que es en mí, perdón de pecados y herencia entre los santificados. (Hechos 26:15-18)
La conversión de Pablo en el camino a Damasco ocurrió años antes de su partida de Antioquía. Habiendo sido enviado de manera maravillosa y personal por el mismo Cristo, la noción de que Pablo aún carecía de autoridad para predicar entre los gentiles sin la aprobación de una iglesia local es indefendible. Pablo ciertamente fue bendecido por tener la cooperación y las oraciones de los santos en Antioquía, pero no necesitaba su permiso para participar en el ministerio.
Se ha propuesto que la declaración de Pablo en 2 Corintios 11:2 respalda la idea de la sucesión de la iglesia local:
Porque os tengo celos de Dios, pues os he desposado con un solo esposo para presentaros como una virgen pura a Cristo. (2 Corintios 11:2)
Sin embargo, el versículo 4 deja en claro que el desposorio en vista aquí está relacionado con la recepción del evangelio por los corintios, no con su constitución como una iglesia local:
Porque si viene alguno predicando otro Jesús que el que predicamos, o si recibís otro espíritu del que habéis recibido, u otro evangelio del que habéis aceptado, bien lo toleráis. (2 Corintios 11:4)
Asimismo, se ha sugerido que Pablo apoya la visión de la sucesión de la iglesia local por su referencia en 1 Corintios 3:10 a sentar los cimientos:
Conforme a la gracia de Dios que me ha sido dada, yo como perito arquitecto puse el fundamento, y otro edifica encima. Pero cada uno mire cómo sobreedifica. (1 Corintios 3:10)
Sin embargo, es evidente por el siguiente versículo que el fundamento del que se habla aquí no es el de una constitución de iglesia local, sino Jesucristo mismo aprehendido por la fe:
Nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo. (1 Corintios 3:11)
Finalmente, algunos defensores de la sucesión de la iglesia local han afirmado que el principio de la creación de "la semejanza engendra semejante" (Gén. 1) apoya su punto de vista. Se argumenta que dado que las iglesias locales son en cierto sentido organismos, la única forma en que pueden propagarse a lo largo del tiempo es mediante la reproducción que resulta en un linaje continuo. Las iglesias "hijas" deben "nacer" de iglesias "madres", y estar en desacuerdo con esta línea de razonamiento sería aceptar tácitamente la idea de la evolución. Ciertamente es una retórica viva, pero de hecho, las Escrituras nunca conectan la formación de la iglesia local con el concepto de reproducción biológica.
La visión de la sucesión de la iglesia local finalmente falla porque carece de una base bíblica sustancial. La constitución de una nueva iglesia local nunca se representa en las Escrituras como un acto oficial, ya sea de una congregación o de un ministro. No hay ejemplo en las Escrituras de una iglesia que otorgue su permiso para que se forme otra iglesia local. No hay ley en las Escrituras que establezca que el consentimiento de una iglesia preexistente sea necesario para la formación de una nueva iglesia local. Y aquellos que impondrían reglas vinculantes donde las Escrituras guardan silencio corren el peligro de "enseñar como doctrinas, mandamientos de hombres".
Para ser claros, no estamos sosteniendo que las iglesias locales nunca deban participar en la formación de nuevas iglesias; por el contrario, este tipo de cooperación es ciertamente aconsejable y beneficiosa. Tampoco estamos sugiriendo que las muchas iglesias que se han formado con el consentimiento explícito de otra iglesia local preexistente sean de alguna manera inválidas o defectuosas. Simplemente mantenemos que las Escrituras no hacen del consentimiento de una iglesia local preexistente un requisito absoluto para la formación válida de una nueva iglesia local.
Conclusión
Una lectura cuidadosa de las Escrituras demuestra que los creyentes bautizados pueden, por su propio consentimiento mutuo voluntario, constituirse en una iglesia local, sin la participación de ninguna otra iglesia. Una iglesia local se forma cuando los creyentes bautizados entran en un acuerdo mutuo para caminar juntos en obediencia a todos los mandamientos de Cristo, y este acuerdo mutuo puede expresarse formalmente mediante un pacto eclesiástico escrito. Además, esta comprensión de la naturaleza de una iglesia local ha sido la visión predominante de los bautistas tanto en Inglaterra como en Estados Unidos durante casi cuatro siglos.
Apéndice – John Gill sobre la Formación de la Iglesia Local
Una iglesia particular puede ser considerada en cuanto a su forma; que reside en el consentimiento y acuerdo mutuo, en su pacto y confederación entre sí.
1. Debe haber una unión, una coalición de un cierto número de personas para formar un estado de iglesia, uno no puede hacer una iglesia; y estas deben estar unidas, como lo muestran las similitudes de un tabernáculo, templo, casa, cuerpo y un rebaño de ovejas, a las cuales se compara a veces una iglesia; el tabernáculo estaba hecho con diez cortinas, típico de la iglesia de Dios; pero una cortina no hacía un tabernáculo, ni todas las diez tomadas individual y separadamente; pero había ciertos bucles y corchetes, con los cuales estaban acoplados juntos; y estando así unidos, componían el tabernáculo. Así también el templo de Salomón, que fue otro tipo de la iglesia del evangelio: y que fue hecho de piedras grandes y costosas; estas piedras, no como en la cantera, ni siquiera cuando fueron labradas y cuadradas, yaciendo individualmente por sí mismas, hicieron el templo, hasta que fueron puestas y cementadas juntas, y la piedra angular fue traída y colocada encima: así las almas verdaderamente gratas, aunque son separadas por la gracia de la cantera común de la humanidad, y son labradas por el Espíritu de Dios, y por el ministerio de la palabra, y son materiales aptos para la iglesia de Dios, aún así no constituyen una, hasta que están armados adecuadamente juntos, y así crecen hasta un santo templo del Señor. Una iglesia es llamada la casa de Dios, una casa espiritual, construida de piedras vivas, santos vivos; pero estos, por muy vivos y vivientes que sean, no forman una iglesia, a menos que sean edificados juntos, para una morada de Dios. Una iglesia de Cristo es a menudo comparada con un cuerpo humano; que no es un miembro, sino muchos; y estos no separados, sino miembros unos de otros; que están ajustados y compactados por lo que cada coyuntura suple: y a veces se le llama un rebaño, el rebaño de Dios; y aunque un pequeño rebaño, sin embargo una oveja no hace un rebaño, ni dos o tres dispersadas; sino un número de ellas recogidas juntas, alimentándose en un solo pasto, bajo el cuidado de un pastor.
2. Esta unión de santos en un estado de iglesia, es significada por su estar unidos, y como si estuvieran pegados; es una unión de espíritus tan cercana, como si fueran un solo espíritu; así los miembros de la primera iglesia cristiana eran de un corazón y un alma, siendo entrelazados en amor; y les conviene a los miembros esforzarse por mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz, Hechos 4:32, Colosenses 2:2, Efesios 4:3.
3. Esta unión entre ellos se realiza por consentimiento y acuerdo voluntario; una sociedad cristiana, o una iglesia de Cristo, es, como todas las sociedades civiles, fundada en el acuerdo y por consentimiento; así es con las sociedades desde las más altas hasta las más bajas; los reinos y estados se formaron originalmente en este plan; todo cuerpo corporativo, como una ciudad, se funda en el mismo plan; en el cual hay privilegios a disfrutar y deberes a realizar; y ningún hombre tiene derecho a uno sin consentir el otro: y en las sociedades más bajas, ningún hombre puede ser admitido en ellas, ni recibir ningún beneficio de ellas, a menos que asiente a las reglas y artículos sobre los cuales se funda la sociedad. Todas las relaciones civiles, excepto la relación natural de padres e hijos, que surge de la ley de la naturaleza, son por consentimiento y pacto; como la de magistrados y súbditos, y la de amos y siervos, y la de esposo y esposa; esta última, como es por pacto y acuerdo, puede servir para ilustrar la relación entre una iglesia y sus miembros añadidos a ella, y la manera en que lo son, por consentimiento; ver Isaías 62:5.
4. Como la constitución original de las iglesias es por consentimiento y confederación, así la admisión de nuevos miembros a ellas, es sobre la misma base: las iglesias primitivas, en los tiempos de los apóstoles, primero se dieron a sí mismas al Señor, como un cuerpo, acordando y prometiendo andar en todos sus mandamientos y ordenanzas, y ser obedientes a sus leyes, como Rey de los santos; y a nosotros, los apóstoles, pastores, guías y gobernadores, para ser enseñados, alimentados, guiados y dirigidos por ellos, de acuerdo con la palabra de Dios; y también entre sí, por la voluntad de Dios, comprometiéndose a hacer todo lo que esté en su poder para promover la edificación mutua y la gloria de Dios: y así todos los que eran añadidos a ellos, se hacía por mutuo consentimiento, como siempre debe ser; así como ningún hombre debe ser forzado a entrar en una iglesia, ni por ningún método compulsivo ser introducido en ella, tampoco puede forzarse a sí mismo a entrar; no tiene derecho a entrar en una iglesia y salir de ella cuando le plazca; tanto su entrada como su salida, deben ser con consentimiento: un hombre puede proponerse ser miembro de una iglesia, pero queda a opción de la iglesia si lo recibirá o no; así Saulo intentó unirse a los discípulos, es decir, se propuso ser miembro con ellos, pero al principio se lo negaron, temiendo que no fuera un verdadero discípulo, por su conducta anterior; pero cuando tuvieron un testimonio de él de parte de Bernabé, y percibieron que era partícipe de la gracia de Dios, y estaba sano en la fe de Cristo, lo admitieron, y él estaba con ellos entrando y saliendo: y es razonable que una iglesia quede satisfecha en estos puntos, en cuanto a las personas recibidas en su comunión; no solo por el testimonio de sus vidas irreprochables, sino dando cuenta de lo que Dios ha hecho por sus almas, y una razón de la esperanza que hay en ellos; así como expresando su acuerdo con ellos en sus artículos de fe.
5. Algo de este tipo puede observarse en todas las sociedades religiosas, desde el principio, que eran por acuerdo y confederación; así las primeras sociedades religiosas en familias, y bajo la dispensación patriarcal, era por el acuerdo de las familias, y el consentimiento común de ellas, que se reunían y se unían para la adoración pública, para invocar el nombre del Señor, Génesis 4:26. Así también la iglesia judía, aunque nacional en cierto sentido, sin embargo fue constituida por confederación; Dios les prescribió leyes en el desierto, y ellos pactaron y consintieron en obedecerlas, Éxodo 24:7. Él los reconoció como su pueblo, y ellos lo reconocieron a Él como su Dios; y entonces, y no antes, fueron llamados una iglesia, Hechos 7:38. Y así la iglesia del evangelio fue anunciada en profecía, como lo que sería constituida y aumentada por acuerdo y pacto, Isaías 44:5 y 56:6-7, Jeremías 50:5, todo lo cual concuerda con el lenguaje del Nuevo Testamento; de donde se desprende que fue un hecho, que fue por consentimiento y acuerdo que las primeras iglesias fueron formadas, como se observó antes, y no de otra manera; y nada más que el consentimiento mutuo, puede hacer a un hombre miembro de una iglesia: no la fe en el corazón, porque eso no puede ser conocido hasta que un hombre la declare y la profese; ni una mera profesión de fe, que, aunque necesaria para la membresía, no declara a un hombre miembro de una iglesia más que de otra, ni le da más derecho a una que a otra; a menos que se entregue a sí mismo a una iglesia, y profese su deseo de andar con ella en sujeción al evangelio de Cristo: ni el bautismo, aunque un requisito previo para la comunión de la iglesia, no hace a un hombre miembro de una iglesia, como no lo hizo con el eunuco: ni oír la palabra; porque los hombres ignorantes e incrédulos pueden entrar en una asamblea y oír la palabra, 1 Corintios 14:24, es más, las personas pueden oír la palabra correctamente, tener fe y profesarla, y ser bautizadas, y aún no ser miembros de iglesia; solo el consentimiento mutuo los hace tales: las personas deben proponerse a una iglesia, y entregarse a ella, para andar en ella, en una observancia de las ordenanzas de Cristo y los deberes de la religión; y la iglesia debe recibirlas voluntariamente en el Señor. Y,
6. Tal acuerdo mutuo es razonable; porque ¿cómo andarán dos juntos si no están de acuerdo? Amós 3:3. Y a menos que las personas se entreguen voluntariamente a una iglesia y a su pastor, ellos no pueden ejercer ningún poder sobre ellos, de manera eclesiástica; ellos no tienen nada que ver con los que están afuera; no tienen ninguna preocupación con la vigilancia y cuidado de ellos; ni tienen derecho a ello, a menos que se sometan unos a otros en el temor de Dios; no tienen poder para reprender, amonestar y censurarlos de manera eclesiástica; ni puede el pastor ejercer ninguna autoridad pastoral sobre ellos, excepto por acuerdo ellos consientan someterse a ella; ni pueden esperar que él vele por sus almas como el que debe rendir cuenta, no teniendo cargo sobre ellos por ningún acto de ellos.
7. Es esta confederación, consentimiento y acuerdo, lo que es la causa formal de una iglesia; es esto lo que no solo distingue a una iglesia del mundo, y de todos los profesantes que andan por ahí, estando uno dentro y el otro fuera, sino de todas las demás iglesias particulares; así la iglesia en Cencrea no era la misma que la iglesia en Corinto, aunque solo a poca distancia de ella, porque consistía de personas que se habían entregado a ella, y no a la iglesia en Corinto; y así eran miembros de la una y no de la otra; uno de vosotros, como Onésimo y Epafras lo eran de la iglesia en Colosas, y no de otra, Colosenses 4:9, 12. De todo lo cual se sigue,
8. Que una iglesia de Cristo no es parroquial, ni los hombres se convierten en miembros de iglesia por habitar en una parroquia; porque los turcos y los judíos pueden habitar en la misma parroquia: ni es diocesana; porque nunca leemos de más iglesias bajo un obispo o pastor, aunque puede haber habido, donde las iglesias eran grandes, más obispos o pastores en una iglesia, Filipenses 1:1. Ni provincial, porque leemos de iglesias en una provincia; como las iglesias de Judea, y de Galacia, y de Macedonia: ni nacional; ni siquiera, tan lejos de eso, que no solo leemos de más iglesias en una nación, sino incluso de iglesias en casas, Romanos 16:5, 1 Corintios 16:19, Colosenses 4:15, Filemón versículo 2. Ni presbiteriana; porque nunca leemos de una iglesia de presbíteros o ancianos, aunque sí de ancianos ordenados en iglesias; por lo cual se desprende que hubo iglesias antes de que hubiera presbíteros o ancianos en ellas, Hechos 14:23. Pero una iglesia visible particular del evangelio es congregacional; e incluso la iglesia de Inglaterra, que es nacional en sí misma, define una "iglesia visible como una congregación de hombres fieles;" y, de hecho, la iglesia nacional de los judíos era en cierto sentido congregacional; a veces se la llama la congregación, Levítico 4:13-15, ellos eran un pueblo separado de las demás naciones, y peculiarmente santos para el Señor; se reunían en un lugar, llamado el tabernáculo de la congregación, y ofrecían sus sacrificios en un solo altar, Levítico 1:3-4 y 17:4-5 y tres veces al año todos sus varones se presentaban juntos en Jerusalén; y además, había hombres estacionarios en Jerusalén, que eran representantes de toda la congregación, y estaban en los sacrificios por ellos: las sinagogas también, aunque no eran de institución divina, fueron respaldadas por el Señor, y se asemejaban mucho a las sociedades congregacionales; y es la palabra que responde a congregación en la versión de los Setenta, y se usa para una asamblea cristiana en el Nuevo Testamento, Santiago 2:2. A lo que puede añadirse, que tales congregaciones y asambleas como lo son las iglesias del evangelio, fueron profetizadas como lo que habría en los tiempos del evangelio; ver Eclesiastés 12:11, Isaías 4:5. Una iglesia de santos así constituida esencialmente, en cuanto a materia y forma, tiene poder en este estado para admitir y rechazar miembros, como todas las sociedades tienen; y también para elegir a sus propios oficiales; lo cual, cuando se hace, se convierten en una iglesia completa y organizada, en cuanto a orden y poder; de lo cual se hablará más adelante.
(Gill, Un Cuerpo Completo de Teología Doctrinal y Práctica, Vol. 3, 1796, p. 231-234, https://books.google.com/books?id=HYtQAQAAMAAJ)